"Китабу аль-'ильм" (шейх Мухаммад ибн Салих аль-'Усеймин)

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Определение знания
Достоинство знания
Положение знания

Раздел:

Определение знания

[Шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин]:
Языковое значение: «العلم» «знание» – противоположность понятию «الجهل» «невежество», т.е. познание какой-либо вещи твердым познанием так, как она соответствует действительности.
Терминологическое значение: Некоторые ученые сказали: познание, противоположное невежеству. Другие ученые сказали: Поистине, понятие «знание» более понятное, чем давать ему какое-либо определение.

То, что нас интересует и принесет нам пользу, это шариатское знание. Шариатское знание - это знание, которое было ниспослано Всевышним Аллахом Своему посланнику, мир ему и благословение Аллаха, из ясных доводов и прямого пути.
[Конец слов шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усеймина].


[Наиль абу Салих]:
Словами «ниспосланное Всевышним Аллахом» исключаем такое понятие, как философия. Это не слова «я думаю», «я считаю», «я предполагаю», нет, это не является знанием. Также какие-то обычаи, культуры не являются знанием. А знание это то, что ниспослал Всевышний Аллах. Одно из Его имен «عليم» (примерный перевод «Знающий»), т.е. знание это качество Аллаха. Он какой-то минимальный процент знания дал нам. То, что ниспослал Всевышний Аллах, с высоты Семи небес, и сообщил то, что ниспослано от Него. Это не твоя философия, не твоя идея, не твоя логика, а это то, что ниспослано с высоты Семи небес. Слово «ниспосланное» заставит насторожиться истинного верующего. Когда человек слышит, что знание это то, что ниспослано, он настораживается, он понимает: «Если знание это то, что ниспослано, то здесь я же должен замолчать, если у меня нет этого знания. Потому что когда я говорю без знания, получается, что я свое невежество, свои эти слова приравниваю к тому, что было ниспослано с высоты Семи небес».
Из полноты акъиды, что Аллах является Законодателем, что Он Знающий, то, что знание ниспослано посланнику, мир ему и благословение Аллаха, из ясных доводов и прямого пути. Всевышний Аллах – Он Милостивый, Милующий, Он оказал нам милость, он нас создал для поклонения. Но, Он не оставил нас в не ведении в том, для чего мы созданы, он послал к нам посланников, как милость для миров. И через посланников Он ниспослал знание, в котором то, для чего мы созданы, и как осуществить то, для чего мы созданы на практике. Мы созданы для поклонения, и в этом верующий не сомневается. Знание же учит нас, как поклоняться, как осуществить ту цель, или достигнуть той цели, для которой Всевышний Аллах создал нас с вами.
Мы имеем в виду шариатское знание, которое было ниспослано Всевышним Аллахом с высоты Семи небес, Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, т.е. какие-то определенные ясные доводы и прямой путь.
[Конец слов Наиля абу Салиха]


[Шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин]:
Это то знание, в котором заключается похвала и хвала Всевышнего Аллаха. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Кому Аллах желает добра, тому Он даст понимание (фикъх) религии». См. аль-Бухари 71, Муслим 1038, ибн Маджах 221, Ахмад 93/4, Малик 1667, ад-Дарими 226.
[Конец слов шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усеймина].


[Наиль абу Салих]:
Что такое фикъх? Всевышний Аллах говорит:




С этого хадиса можно понять, что если ты с той категории людей, которые не заинтересованы знанием, которые не понимают из знания так, как оно должно пониматься, лишены понимания знания, прежде всего, лишены понимания знания, то ты должен насторожиться, услышав этот хадис. Должен испугаться именно того, что Аллах не дает тебе понимание религии, не дает желания требовать знание, значит, Аллах не желает мне добра. Т.е. понимание от обратного. Если пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал, что Аллах дает понимание религии тому, кому он желает добра, с этого понимается обратное, если Аллах не желает добра, то Он не дает понимании религии, стремление к знанию. Поэтому, если вы чувствуете какую-то лень, если чувствуете, что что-то не так в стремлении к знанию, начинайте бояться, и просить Всевышнего Аллаха. Т.е. "бояться" – начинайте искать причины, из-за которых Всевышний Аллах лишил тебя стремления к знанию, или любви к нему. И во-вторых, начинайте избавляться от этих причин, и падайте в саджда с мольбами, прося Всевышнего Аллаха не делать вас из невежественных, а чтобы сделал вас из той категории, которые думают о знании, живет знанием, и распространяет эти знания, и на практике практикует это шариатское знание.
[Конец слов Наиля абу Салиха]


[Шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин]:
Также Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине пророки не оставляли в наследство ни динара, ни дирхема. Однако, они оставляли в наследство знания. Тот, кто приобрел его, тому достался великий удел». См. абу Дауд 3641, ад-Дарими 342.
Общеизвестно то, что пророки оставляли в наследство только знание о шариате Всевышнего Аллаха, и не оставляли никакого иного знания, кроме этого. Пророки не оставляли в наследство людям знание о производстве и о том, что касается этого. Напротив, когда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, прибыл в Медину, увидев, как люди опыляют пальмы (т.е. оплодотворяли их). Увидев их утомление в этом деле, он сказал им, что нет нужды в этом. И они оставили это дело, т.е. опыление пальм. Однако, пальмы после этого испортились. Затем пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал им: «Вы лучше разбираетесь в ваших мирских делах». См. Муслим 2363, ибн Маджах 2471, Ахмад 123/6.
Если бы это мирское знание было тем похвальным знанием, то посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, был бы самым знающим среди людей относительно этого знания. Потому что он, мир ему и благословение Аллаха, является тем, кто больше всех подвергается похвале из-за своего знания и дел в соответствии с этим знанием.
Значит, шариатское знание является похвальным, и является похвальным тот, кто совершает дела в соответствии с ним. Этим самым я не отрицаю того, что в остальных науках есть польза. Однако эта польза обусловлена двумя вещами, из них: если ее используют в подчинении Аллаху, в помощи религии Всевышнего Аллаха, и если ее используют в принесении пользы рабам Аллаха, то в таком знании есть добро и польза. И может быть и так, что изучение такого знания является обязательным в некоторых случаях, если это заходит под слова Всевышнего Аллаха:




Многие обладатели знания говорили, что изучения производственных наук является фард кифайа (т.е. если определенная группа выполняет это, то с остальных выполнение этого дела спадает, - прим. переводчика). И это потому что люди нуждаются в посуде, из которых они могли готовить пищу, или могли бы пить из нее, и другие вещи посредством которых люди получают пользу. Если же нет того, кто бы занимался этим делом, то изучение этих наук становится фард кифайа. И это является местом разногласия среди ученых.
Несмотря на это похвальным знанием является шариатское знание, посредством которого человек начинает понимать Книгу Аллаха и Сунну посланника, мир ему и благословение Аллаха. А все, что помимо этого, является путем к благу или путем к злу, и это будет зависеть от того, к чему это приводит.
[Конец слов шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усеймина].


[Дидар абу Идрис]:
Например, колдовство. Это приводит к неверию. Значит, изучать эти знания является запретным. Также, например, изучение того, как делают спиртное, которое приносит вред людям. Следовательно познание этого является запретным. Т.е. есть знание полезное, и есть знание бесполезное, и есть знание, которое приносит вред. И поэтому пророк, мир ему и благословение Аллаха, просил у Аллаха не просто знания, а просил полезного знания.
Передается от Умм Саламы, да будет доволен ею Аллах, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, закончив молиться утреннею молитву, и произнеся слова таслима, говорил: “О Аллах, поистине, я прошу у Тебя полезного знания, благого надела и такое деяние, которое будет принято”». См. Ибн Маджах (925), Ибн ас-Сунни в «’Амалу аль-йаум уа аль-лейля» (53). Достоверность хадиса подтвердили ибн Хаджар в «Натаиджу аль-Афкяр» (2/411), аль-Хайсами в «Маджма’аз-Зауаид» (10/114), аль-Альбани в «Сахих ибн Маджах» (762).
[Конец слов Дидара абу Идриса]


[Наиль абу Салих]:
Т.е. у нас в шариате есть правило среди ученых: «الوسائل لها احكام المقاصد», т.е. «средство имеет такое же положение в шариате, как и сама цель». Т.е. любая мирская наука, которую мы используем как средство, если ее конечный результат, цель является чем-то хорошим, следовательно эта наука приветствуется в шариате. Если же результат является чем-то плохим, следовательно положение той или иной науки в шариате является не одобрительным.
Например, такая наука как философия, которая является средством, приводящим к определенной цели. Но результат к которому приводит это средство является порочным, уа аль-‘иязу би-Ллях. Это наука стала причиной того, что появились такие сторонники нововведения, как муатазаля, джахмия, ашария и т.д. Учитывая то, что какой мерзкий результат у этих наук, смело можно сказать, что сами эти науки являются мерзкими, т.е. положение в шариате является отрицательным.
Есть науки, которые приносят пользу.
Например, как медицина, по причине которой грамотные люди будут указывать на причины излечения от той или иной болезни, будут, с дозволения Аллаха, мужчины здоровыми, женщины и дети также будут здоровыми. Эти цели хорошие, следовательно сама медицина, в общем плане, является похвальной наукой.
В этом вопросе шайтан поиздевался над некоторыми, пусть Аллах наставит их на прямой путь. Они услышав подобные высказывания от ученых: «Мы не ругаем мирсике науки, а наоборот говорим, что эти науки нам нужны». И эти люди на этом зациклились и сказали: «Вот он прогресс мусульманукой уммы (общины). И мы продолжим оставаться отсталыми пока не станем математиками, космонавтами, пока не слетаем на Луну и не установим влаг с надписью «لا اله الّا الله» («Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха») и не будет у нас прогресса и не вернется к нам сила и т.д.». Вот так шайтан поиздевался над ними. Т.е. они, учитывая важность мирских наук, которые способствуют на благо мусульман, посчитали, что это является целью. Они забыли то, что на самом деле похвальным является шариатское знание, и зациклились на том, что похвальным является мирское знание. Т.е. поставили мирское знание перед шариатским знанием. И подобные убеждения являются не правильными. Исламская умма не преуспеет, сколько бы у нас матиматиков не было, сколько бы у нас физиков, химиков не было. Мы никогда не преучпеем пока у нас не будет таухида (Единобожия Всевышнего Аллаха), и пока у нас не будет Сунны пророка, мир ему и благословение Аллаха. Пока у нас не будет вот этого свидетельства «لا إله إلّا الله محمّد رسول الله» («Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад Его раб и посланник»). Вот он ключ к успеху. Не физика и не химия, и т.д. Мы не отрицаем подобные науки, которые можно использовать на благо мусульман. Но мы утверждем, что сама по себе эти науки нас сильными не сделают. А сильными нас сделают таухид и сунна пророка, мир ему и благословение Аллаха. Даже если у нас не будет не физики, и не химии, и т.п. наук. Поэтому мы признаем пользу любой другой науки, однако мы никогда не поставим ее перед шариатскими науками. И любая друга наука после того, как ты узнал и выполнил тот уаджиб (обязанность), который Аллах вменил тебе в обязанность с высоты Семи Небес.
[Конец слов Наиля абу Салиха]

Раздел:

[Слова шейха]:
Поистине, Всевышний Аллах похвалил шариатское знание и его обладателей. Также побудил своих рабов к приобретению знаний и к его увеличению, также к этому побуждает и пречистая Сунна.
[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Шариатское знание – это то, что ниспослал Аллах с высоты семи Небес.
Вопрос:
Что нам ниспослал Аллах?
Ответ:
Во-первых, в этом ниспосланном Он рассказал о Себе, о Себе Великом, Неповторимом, Могущественном, о Себе, как о Том, Кто Единственно достоин поклонения. Он рассказал, что можно делать по отношению к Нему, и что нельзя делать по отношению к Нему, чем Его можно описывать, и чем нельзя Его описывать, какими Именами можно Его называть, а какими нельзя Его называть. Вот об этих вещах и было ниспослано знание Всевышним Аллахом. Прежде всего, знание о Нем, о «العلي» (примерный перевод «Возвышенный»), «العظم» (примерный перевод «Великий»).
Во-вторых, знание о том, как поклоняться Ему. А это то, что было ниспослано Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, его практика, его слова, его дела, нравы, которые надо соблюдать по отношению к Аллаху. Это то, что мы называем Сунной пророка, мир ему и благословение Аллаха, и все, что следует, в общем плане, за этим.
Вот она наша цель. Т.е. Таухид и Сунна, или говоря другими словами, Къуран и Сунна. Это и есть шариатское знание.
И Аллах похвалил это шариатское знание и того, кто является обладателем этого шариатского знания.
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
Знания является наилучшим из благих дел.
[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Шейх говорит, что знание это, прежде всего, праведное деяние. Более этого, это одно из наилучших праведных благих деяний, которые может совершать человек. Более этого, как об этом еще будет вспоминаться в будущем, что любому благому деянию, прежде всего, предшествует шариатское знание. Всевышний Аллах говорит:

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ

Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех

(Сура Мухаммад, аят 19)

Т.е. начал со знания прежде слов и дел. Поэтому помимо того, что самое лучшее благое деяние это шариатское знание, кроме этого оно предшествует любому другому благому деянию, ибо любое другое деяние не примется, если оно не соответствовало шариатскому знанию.
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
Также оно является самым наилучшим и величайшим поклонением, после обязательных предписаний.
[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Т.е. то, что ты идешь учиться, то, что ты сидишь в этом маджлисе (собрании, где требуют шариатское знание), то, что ты слушаешь знание, то, что ты боишься пропустить урок, то, что ты пытаешься понять это знание, во всем этом ты находишься в процессе поклонения. Это также, как мы во время молитвы находимся в поклонении, во время поста находимся в поклонении, в хадже мы в поклонении. Сейчас, просто напросто всего лишь читая, и пытаясь понять, мы с вами находимся в поклонении. И знание является не просто какое-то обычное деяние, а деяние, которое является самым достойным из всех деяний.
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
Потому что требование знания является одним из видов джихада на пути Аллаха. Так как религия Аллаха поднялась посредством двух вещей:

Первое из них: посредством знание и разъяснение довода.
Вторая вещь: посредством вооруженного сражения.

И эти две вещи не разделимы. Так как не может подняться религия Аллаха, кроме как посредством этих двух вещей. И первая вещь предшествует второй. Потому что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не нападал на какой либо народ, пока до них не доходил призыв к Всевышнему Аллаху. Таким образом, знание предшествовало сражению.
[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Вопрос:
Что такое джихад?
Ответ:
Джихад – это «لِتكونَ كلمة الله هي العُلِيَ» («чтобы слово Аллаха «Нет божества достойного, кроме Аллаха» было превыше всего»). Люди, по своему невежеству, ограничили понятия джихада в такой вещи, как вооруженная борьба. Нет, братья, баракаЛлаху фикум, джихад на пути Аллаха это то, чтобы сделать «لا إله إلّا الله» превыше всего.

Вопрос:
Делает ли знание таухид Всевышнего Аллаха превыше всего?
Ответ:
Да. Вот поэтому он и является джихадом на пути Аллаха.

В наше время некоторые люди говорят о джихаде без знания на лево и на право. На самом деле они лжецы. Потому что если бы они, действительно, хотели бы сделать «لا إله إلّا الله» («Нет божества достойного, кроме Аллаха») превыше всего, они бы начали со знания, начали бы учиться. Поэтому, когда вы видите этих ограниченных людей, которые ограничили в узкое понятие эти великие слова «Нет божества достойного, кроме Аллаха», верните этих людей на прямой путь, объясните ему это и скажите, что если этот человек действительно хочет, чтобы «لا إله إلّا الله» было превыше всего, пусть он начинает учиться. А потом уже на основе знания защищает жизнь, честь, имущество, защищает границы своего мусульманского государства, защищает своего правителя мусульманина, как это нормально и естественно во всем другом цивилизованном мире. Но это только после шариатского знания. Когда он поймет цели и поймет причины, и поймет, как все это осуществлять, потом только человек действительно почувствует, на сколько он ошибался, если он был на заблудшей акъиде (вероубеждении).
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
Всевышний Аллах говорит:

أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاء اللَّيْلِ سَاجِداً وَقَائِماً يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ

Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, равен неверующему

(Сура аз-Зумар, аят 9)

Вопрос:
Разве сравнится тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, разве он сравнится с тем, кто возгордился над подчинением Аллаху?
Ответ:
Нет, не сравнятся.

Вопрос:
И тот, который выстаивает молитвы, надеясь на награду Аллаха, страшась Последней жизни, все это он совершает по причине шариатского знания или по причине невежества? (т.е. что его побудило быть смиренным в своей молитве? – прим. переводчика).
Ответ:
По причине шариатского знания.

И поэтому Всевышний Аллах сказал:

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?»

(Сура аз-Зумар, аят 9)

[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Разве сравнится тот, кто знает о наказании Аллаха, тот, кто знает о милости Всевышнего Аллаха, тот, кто знает о величии Всевышнего Аллах, и знает, как сделать Аллаха довольным, и совершает деяния в соответствии с этим знанием, разве он сравнится с тем джахилем (невеждой), который этого не знает, и который этого не делает. Нет, они никогда не сравнятся.
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
Не сравнится тот, который знает и тот, который не знает, подобно тому, как не сравнится живой с мертвым (у живого есть возможность совершать благие дела, в то время как у мертвого такой возможности уже нет, - прим. переводчика), слышащий с глухим, видящий со слепым. Знание это свет, посредством которого человек идет прямым путем (подобно человеку с фонариком в руках в темной комнате, который легко может достигнуть своей цели, - прим. переводчика), выходит из мрака к свету.
Всевышний Аллах посредством знания возвышает кого пожелает из Своих творений.
Всевышний Аллах сказал:

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание

(Сура аль-Муджадаля, аят 11)

[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Аллах возвысил тех, которые уверовали. Т.е. мы знаем, что вера это не единое целое, это наша акъида. Кто говорит, что вера это что-то одно целое, и что все верующие равны в степени своего имана (веры), это заблудший человек. Этот человек уподобился мурджиитам, это и есть ирджа. Нет, наша акъида заключается в том, что иман (вера) не одно целое. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Иман это семьдесят с лишним ступеней. Самой высокой ступенью является слова «لا إله إلّا الله» («Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха»). Самая низкая ступень это устранение препятствия с дороги».

Вопрос:
Разве слова «لا إله إلّا الله» («Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха»), по своему величию, сравнятся с тем, чтобы убрать препятствие с дороги.
Ответ:
Нет.

Без слов «لا إله إلّا الله» («Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха») Ислам человека является не действительным.
Без того, чтобы убрать препятствие с дороги Ислам человека принимается.

Т.е. иман не одно целое. И у каждого верующего своя степень. Это наша акъида (вероубеждение).

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ

Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал

(Сура аль-Муджадаля, аят 11)

Т.е. по степени его веры, насколько она сильна, и насколько в нем много деяний, Аллах возвышает каждого верующего, один выше другого, другой ниже второго.
Однако из всех них Аллах выше всех возвышает обладателей знания. Всевышний Аллах говорит:

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание

(Сура аль-Муджадаля, аят 11)

Т.е. верующих между собой одного выше другого возвышает, в зависимости от его имана, и его дений, и выше всех Аллах выводит, выделяет, особое внимание уделяет тем, кому даровано знание. Смотрите, какое достоинство этим людям.
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
И поэтому мы находим ученых, как тех, кто находится под похвалой. Каждый раз как упоминают их имена, люди отзываются о них хорошо, с похвалой (т.е. хорошо отзываются те, кто на прямом пути. Потому что качество заблудших людей является то, что они ругают ученых. Поэтому если вы видите, что кто-то ругает ученого, то знайте, что этот человек является заблудшим, или тот, кто последовал за заблудшими, - прим. переводчика). Это то, что касается высокого положения в этой жизни. А то, что касается той жизни, то они будут возвышены степенями в зависимости от того, что они совершали из призыва к Всевышнему Аллаху и дел в соответствии с их знаниями.

Воистину, настоящим рабом является тот, кто поклоняется своему Господу на основе знания, и которому прояснилась истина (истина не станет ясной для человека, если он постигает истину не на основе доказательств, - прим. переводчика). Это (поклонение на основе знания) и является путем пророка, мир ему и благословение Аллаха.
Всевышний Аллах сказал:

قُلْ هَـذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно знанию. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников»

(Сура Юсуф, аят 108)

[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
В аяте указание на то, что призыв, деяния, и т.д., все это должно быть основано на знании. Т.е. мы призываем людей на основе шариатского знания. А призыву предшествует деяния, а деянию предшествует знание. С начало, мы узнаем, затем живем на основе узнанного, а потом только начинаем призывать. И в этом никто не сомневается.
В этом аяте не только указание на то, что путем пророка, мир ему и благословение Аллаха, было знание, прежде слов и призыва. В нем указание на пять принципов из пути пророка, мир ему и благословение Аллаха, не только на один. Просто шейх говорит о знании. Поэтому он обратил наше внимание на то, где именно в нем говорится о знании. Обратил наше внимание на то, что призыву и деяниям предшествует шариатское знание.
Однако, кроме этого, в аяте говорится и об остальных особенностях пророка, мир ему и благословение Аллаха. Просим Аллах, чтобы Он сделал нас из тех, кто следует за пророком, мир ему и благословение Аллаха. Мы желаем этого. Хочешь следовать за путем пророка, мир ему и благословение Аллаха, посмотри в этот аят, в котором пять особенностей пути пророка, мир ему и благословение Аллаха. Если ты на практике осуществишь эти особенности, следовательно, ты последовал за пророком, мир ему и благословение Аллаха.

Первая особенность – призыв:

أَدْعُو إِلَى اللّهِ

призываем к Аллаху

Вторая особенность – знание:

عَلَى بَصِيرَةٍ

согласно знанию

Третья особенность – следование:

أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي

Я и мои последователи

Четвертая особенность – таухид:

وَسُبْحَانَ اللّهِ

Пречист Аллах

«تسبيح» тасбих – в нем «تنزيه» танзих. Т.е. когда мы говорим «سبحان الله» «Пречист Аллах» это «توحيد». В чем красота таухида, зачем мы его изучаем? Мы изучаем таухид, чтобы знать, что можно совершать по отношению к Аллаху, а что нельзя приписывать, или описывать, или совершать по отношении к Нему. Вот он тасбих, вот он танзих. Поэтому когда мы говорим «سبحان الله» «Пречист Аллах» мы высказываем свою акъиду – пречист Аллах от любого недостатка, пречист Аллах от того, чтобы у Него был сотоварищ, пречист Аллах от того, чтобы не признавать Его Имена и Его качества, пречист Аллах от того, чтобы искажать смысл от реального смысла в Его Именах и качествах, пречист Аллах от любого недостатка, которые приписывают Ему люди, будь это ребенок, и т.д.

Пятая особенность – аль-бараъ (непричастность):

وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

и я не являюсь одним из многобожников

Эти пять принципов, на которых держится путь пророка, мир ему и благословение Аллаха. Оставили призыв, следовательно, отклонились от пути пророка, мир ему и благословение Аллаха. Оставили знание, следовательно, отклонились от пути пророка, мир ему и благословение Аллаха. Оставили слепое следование за пророком, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников, следовательно, отклонились от пути пророка, мир ему и благословение Аллаха. Оставили таухид (Единобожие), следовательно, отклонились от пути пророка, мир ему и благословение Аллаха. Оставили вопрос непричастности всему тому, что противоречит свидетельству «لا إله إلّا الله» («Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад Его раб и посланник»), а это ширк (многобожие), куфр (неверие), бид’а (нововведение) и т.д., следовательно, отклонились от пути пророка, мир ему и благословение Аллаха.
Шейх вспомнил этот аят для того, чтобы указать на важность знание, которое предшествует призыву, и т.д. Потому что об этом идет речь. Однако, в этом же аяте, кроме этого пункта есть указание на другие четыре пункта, которые являются особенностью ахлю-Сунна уа аль-Джама’а. Особенность нашего манхаджа, которого мы стремимся держаться то, что наш манхадж держится на призыве, на знании, на следовании, на таухиде, и непричастности к ширку и к тому, кто его совершает, непричастности к бид’а и к тому, кто его совершает.
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
И разве человек, который совершает омовение должным образом, основываясь на знания из шариата, подобен тому, кто совершает омовение, ссылаясь на то, что этому его научил отец, дед и т.д. И кто из них более полон в претворении поклонения в жизнь. Первый из них, который берет омовение по причине того, что это приказал Аллах, и то, что это очищение пророка, мир ему и благословение Аллаха, и он совершает омовение по приказу Всевышнего Аллаха и следовании пророку, мир ему благословение. Второй же, который совершает омовение по той причине, что это у него стало обрядом (т.е. так у него делал отец, дед и т.д. – прим. переводчика).
Вопрос:
Кто же более полон претворением своего поклонения?
Ответ:
Нет сомнения в том, что первый, который поклоняется Аллаху на основе знания.

Разве он сравнится с тем вторым? Они совершили одно и то же действие. Однако этот первый совершил это действие на основе знания, желая Лика Аллаха, страшась Последней жизни, следуя за посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

И хотелось бы остановиться на этом месте и спросить: «Беря омовение, осознаем ли мы в этот момент то, что мы выполняем приказ Аллаха:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْن

О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток

(Сура аль-Маида, аят 6)

Вопрос:
Осознает ли человек то, что он выполняет приказ Аллаха, когда вспоминает данный аят во время совершения омовения?
Осознает ли он то, что это является омовением пророка, мир ему и благословение Аллаха, когда он будет совершать это омовение, следуя в этом за пророком, мир ему и благословение Аллаха?
Ответ:
Да, несомненно, есть среди нас тот, кто постоянно осознает все это.
[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Т.е. не просто идет брать тахарат (омовение), как просто действие, а именно идет брать тахарат потому что Аллах сказал:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْن

О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток

(Сура аль-Маида, аят 6)

Когда этот человек совершает какое-либо действие в тахарате, он вспоминает, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, совершал тахарат таким образом, столько-то раз омыл кисти рук, столько-то раз сполоснул рот и нос, столько-то раз омыл лицо, столько-то раз помыл локти, затем протирает голову, уши, моет ноги включительно щиколоток так, как этому научил пророк, мир ему и благословение Аллаха, оставляя все бида’аты, которые внесли приверженцы нововведения. По сути дела человек должен подходить к этому поклонению именно таким образом. Не потому что это у него ‘ада (привычка, обчай), которая выработалась на протяжении двадцати-тридцати лет, в течении которых он совершает молитву. То, на что хочет обратить внимание шейх это то, чтобы человек всегда доставал из своего сердца это знание: почему он это делает, ради чего он это делает, следуя за кем он совершает это дело?
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
И поэтому является обязательным для нас совершать то или иное поклонение, подчиняясь Аллаху в этом, и следуя за Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, для того, чтобы в нашем поклонении осуществилась искренность.

Мы знаем, что одно из условий омовения это намерение. Но бывает так, что человек делает намерение на совершение самого действия, которое изучается в науке аль-фикъх, а иногда человек делает намерение на то, для кого, или ради кого он совершает это действие (это изучается в науке аль-‘акъида, - прим. переводчика).
И мы должны обратить внимание на этот важный момент. А это то, чтобы мы, во время совершения поклонения, осознавали, что мы делаем это, подчиняясь Всевышнему Аллаху, для того, чтобы осуществить искренность.
Также мы должны осознавать, что это делал пророк, мир ему и благословение Аллаха, а мы его последователи, это для того, чтобы осуществить такую важную вещь, как следование.
Так как из условий принятия дела является:

1. Искренность
2. Следование
[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Искренность.
Сообщается от абу Хафс Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: “Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести), и поэтому (человек, совершавший) переселение к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его, переселявшийся же ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся”»». См. Бухари, Муслим 1907, Абу Дауд 2201, ат-Тирмизи 1647, ан-Насаи 1/59-60, Ибн Маджах 4227, Ахмад 1/43.

Следование.
Сообщается, что мать правоверных Умм Абдуллах Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:"Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал: "Если кто-нибудь внесёт в это наше дело нечто новоe и не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто". Приводит Аль-Бухари и Муслим.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто». аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718.

Два условия принятию поклонения: Одному лишь Аллаху, ради Одного лишь Аллаха и совершать это поклонение так, как нас научил пророк, мир ему и благословение Аллаха. Т.е. «الإخلاص» (искренность) и «المتابعة» (следование).

Наш шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин обращает наше внимание на то, чтобы человек, совершая то или иное поклонение, не ограничивался только нияту аль-‘амаль (намерением совершить какое-то деяние).
Нет, человек, совершающий то или иное поклонение, должен иметь намерение на то, что он совершает это дело, следуя велению Всевышнего Аллаха. Это то, что мы называем словом «الإخلاص» (искренность).
Также он должен совершать деяние именно так, как этому научил пророк, мир ему и благословение Аллаха. Это то, что мы называем словом «المتابعة» (следование).
И эти два условия, которые являются условиями принятия поклонения. Если человек помнит о них, не оставляет их, то его поклонение совершенно.
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
Выполнение этих двух условий и является практическим осуществлением свидетельства «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха и Мухаммад Его раб и Посланник».
[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Словами «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха» человек подтверждает, что любое его поклонение Одному лишь Аллаху, по Его приказу.
Словами «Мухаммад Его раб и посланник» человек подтверждает, что то поклонение, которое он совершает в его виде, качестве, количестве, место и время его совершения только так, как нас научил Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха.
Т.е. «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха» - это «الإخلاص» (искренность). «Мухаммад Его раб и посланник» (или «Нет никого достойного следования, кроме Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха», - прим. переводчика) – это «المتابعة» (следование).
[Конец слов Наиля].


[Слова шейха]:
Вернемся к тому, что мы упомянули из достоинств знания. Если человек будет поклоняться своему Господу на основе знания, то его сердце начнет связываться с этим поклонением и будет просвещаться его сердце этим поклонением. И будет он совершать это поклонение именно потому что оно является поклонением, а не из-за того, что это является каким-то обычаем или привычкой. Поэтому если человек совершит молитву (или любое другое поклонение, прим. переводчика) данным образом, то ему гарантировано то, что обещал ему Аллах.
А это то, что молитва оберегает от мерзости и предосудительного.

إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ

Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного

(Сура аль-‘Анкабут, аят 45)

[Конец слов шейха].


[Слова Наиля]:
Т.е. именно такое поклонение будет считаться полным, совершенным. Если речь идет о молитве, то мы знаем, что у молитвы достоинства, знаем то, что молитва препятствует совершению мерзости, каких-то порицаемых вещей и т.д. Но все это будет гарантированно именно тогда, когда человек будет совершать это поклонение, следуя приказу Аллаха, и так, как научил нас пророк, мир ему и благословение Аллаха, а не потому что это у него какая-та привычка.
На этот момент нужно обратить большое внимание.
Религия это не одно целое, в ней есть вещи, где идет речь об Аллахе, о Его именах и качествах, о Рае и Аде, о каких-то других скрытых вещах («مسائل الإعتقاد» - вопросы, связанные с вероубеждением). Есть вещи, где Аллах или Его посланник от имени Аллаха передает какие-то законоположения («مسائل الفقه» - вопросы фикъха, т.е. вопросы халяля, харама и т.д.). Есть вещи, связанные с нашими нравами, поведением, принципы, на которые мы опираемся в взаимоотношении между нами и т.д. («معاملات» - взаимоотношения, «أخلاق» - нравы и т.д.).
Т.е. религия это не одно целое. Есть вещи, связанные с вопросами убеждения, есть вещи, связанные с вопросами поклонения и т.д.
И мы во всех этих вопросах не должны жить автоматом. Т.е. когда мы идем совершать омовение у нас не должно быть намерение совершать только одно действие. Нет, у нас должно быть намерение подчинится приказу Аллаха, и сделать это так, как научил нас Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Особенно в первоочередных вопросах религии, а это вопросы вероубеждения.
Все мы знаем хадис аль-Бара ибн ‘Азиб, в котором говорится о том, что будет категория людей, которые скажут в своих могилах: «Аъ-aъ, я не знаю. Я лишь слышал то, что говорили люди, и повторял за ними». Из нас верующие разные бывают. Есть верующие, которые повторяют за другим. Этим другим может быть любой человек: отец, мама, имам в мечете, даже какой-то ученый. А есть человек, который не повторяет за другим, а повторяет за Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, в действиях, в его практике, когда Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, подчинился велению Аллаха.
Не будьте этим первым, который слепо следует за папой, мамой, за имамом, даже за ученым. Будьте из тех, чья религия строится на вот этих двух принципах, на которые обращает внимание шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин. Чтобы у человека не было все автоматом. Когда у него спросят: «Ты почему на этом (на акъиде, манхадже)?» он отвечает: «Потому что я нашел на этом людей». Нет, человек должен быть готов ответить: «Я на этом, потому что Аллах приказал нам это, а пророк, мир ему и благословение Аллаха, научил нас как выполнить этот приказ».
Вот она наша религия. Именно такой религией мы должны с вами держаться. Именно тогда мы достигнем той награды, которую уготовил Аллах.
А если у человека поклонение будет всего лишь какой-то привычкой, или слепое следование за кем-то, то этот человек под большой опасностью, что его ответ в могиле может быть ответом неудачника, о котором сообщил пророк, мир ему и благословение Аллаха, в хадисе аль-Бара ибн ‘Азиба, да будет доволен им Аллах.
То, что касается мунафикъа (лицемера), то его ответ будет: «Аъ-аъ, я не знаю. Я лишь слышал, как люди говорили что-то, и я повторял за ними».
Это то, на что обращает наше внимание шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин.
[Конец слов Наиля].

Из наиважнейших достоинств знания:

[Слова Шейха]
1. Поистине, знание – наследство пророков. Поистине пророки не оставляли в наследство ни динара, ни дирхема. Однако, они оставляли в наследство только знания. Тот, кто приобрел его, тому достался великий удел из наследства пророков. Ты сейчас в 15 веке (по хиджре). Если ты являешься из обладателей знания, тем самым ты являешься наследником Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. А быть наследником пророка, мир ему и благословение Аллаха, является самым наивеличайшим достоинством.
[Конец слов Шейха]

[Слова Наиля]
Достаточно для достоинства знания именно то, что оно делает человека наследником пророков, мир им и благословение Аллаха. И достаточно этого как указание, или повода, или стимула для того, чтобы человек устремился к шариатскому знанию. Любой человек, до которого дошла новость о том, что его отец оставил ему в наследство огромное состояние, взяв которое он никогда не испытает бедствия на этом свете, что он достигнет того окончательного благополучия в мирском, этот человек ночью спать спокойно не сможет, он устремится, и будет искать пути для того, чтобы по скорее стать обладателем этого наследства, которое досталось ему от отца. Что тогда сказать о том, что тебе в наследство оставляет сам Мухаммад ибн ‘АбдиЛлях, мир ему и благословение Аллаха. И оставляет самую ценную вещь, которая может быть, а это шариатское знание. И пусть каждый через эту призму отчитает сам себя, задаст себе вопрос, и ответить на него: «Насколько я искренен в такой вещи, как желание благополучия на этом и на том свете?» Вне сомнения знание – это благополучие в обоих мирах. Если кто-то за мирское, которое досталось ему от отца, не будет спать целые ночи, а будет брать все причины, чтобы наконец-то стать обладателем того наследства, которое достается ему от отца, то, что тогда сказать о том человеке, который искренне хочет благополучия в обоих мирах? Он тем более не будет спать по ночам, и всегда будет стремиться к наследству, которое ему оставил не просто отец, а Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Наследство, которое является не просто материальное, которое исчезает, а является тем духовным наследством, которое приносит успех в обоих мирах, и это шариатское знание. Надеемся, что разумные задумаются, и сделают правильные выводы, с дозволения Аллаха.
[Конец слов Наиля]


[Слова Шейха]
2. Поистине знание остается, а имущество исчезает. Это абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, один из беднейших сподвижников. Даже дело доходило до того, что он от голода падал в обморок.
Вопрос: Упоминается ли имя абу Хурейры среди людей в наши дни?
Ответ: Да, его имя упоминается в наши дни. Даже большое количество раз. И абу Хурейра получает вознаграждение за его переданные хадисы. Так как знание остается, а деньги исчезает. И поэтому, о, требующий знания, является обязательным для тебя держаться за знания. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда умирает человек все его дела прекращаются, кроме трех: садакъату аль-джария (доброе дело, которое продолжается и после его смерти); знания, которые приносят пользу людям; и праведный сын, который молится за него» См. Муслим 1631.
[Конец слов Шейха]


[Слова Наиля]
Можно вывести очень большую пользу из слов шейха: «Знание остается, а деньги исчезают». Деньги – их особенность заканчиваться, исчезать. Есть понятие инфляция, девальвация, деньги можно потерять, их могут украсть и т.д. Т.е. это материальное вещь временная. А то, что касается знания, то оно всегда остается. Поэтому оно намного раз больше имеет ценности, чем деньги. Кто-то может сутки тратить в поиске мирских благ, забывая про все, жертвуя всем, подвергая себя риску, ради, скажем, тысячи долларов, но, в то же время он не проявляет такой же активности, усердия в достижения шариатского знания. А деньги вещь временная, которая исчезает, а знание остается. Абу Хурайра бал бедняком, с голоду терял сознание, не было даже крыши под головой, был одним из бедных сподвижников пророка, мир ему и благословение Аллаха, которые жили под навесом возле мечети Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. При всем этом, мы по сегодняшний день вспоминаем об этом человеке, как о великом человеке, как о человеке, который передал нам великое богатство – Сунну пророка, мир ему и благословение Аллаха, т.е. хадисы. Поэтому, когда в его время кто-то бегал за деньгами, он бегал за хадисами пророка, мир ему и благословение Аллаха. И каждый раз, когда мы передаем хадис пророка, мир ему и благословение Аллаха, от абу Хурайры, и начинаем жить в соответствии с этим хадисом, он становится тем в цепочке, к которому возвращается наше вознаграждение. Потому что в хадисе пришло, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто указал на добро , получит такую же награду, что и сотворивший его». См. Муслим. Поэтому награда каждого мусульманина, который совершает какое-то поклонение следуя хадису, который передает абу Хурайра, записывается абу Хурайре, да будет доволен им Аллах. Вот оно, то истинное богатство, к которому должен стремиться каждый верующий.
«садакъату аль-джария (доброе дело, которое продолжается и после его смерти)» - например, человек, построил дорогу, по которой люди передвигаются без какого-либо препятствия, или кто-то выкопал колодец, из которого люди пьют воду, поливают растения и т.д. Т.е. человек совершил какое-то благое дело, и это благое дело после его смерти продолжает приносить пользу людям, которые в свою очередь благодарят Всевышнего Аллаха, просят за этого человека, и этот весь сауаб возвращается к этому человеку.
«знания, которые приносят пользу людям» - т.е. когда-то человек научил кого-то, и он последовал его совету, основанный на доказательствах. Или человек воспитал своих детей, научил их религии на основе доказательств, на правильной ‘акъиде и манхадже. Или человек научил свою супругу следовать Къурану, практике Сунны пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Т.е. если человек стал причиной того, что кто-то начал поклоняться Всевышнему Аллаху, люди начали совершать благие дела в соответствии с насыхой (наставление), указанием, основанными на знании, то, следовательно, эта насыха, знание продолжают приносить пользу этому человеку даже после его смерти. Поэтому самые богатые люди, в своей награде, это те, которые указали на добро. Указал на добро своими делами или словами. Но это после того, как он узнал, что хорошо, а что является плохим. Это не как в наше время, когда сидит невежественный человек, и рассказывает людям на основе своего невежества, или совершает что-то на основе своего невежества, и думает, что это принесет ему пользу. Нет. Если говорится в хадисе «тот, кто указал на добро, подобен тому, кто совершает это добро», то понимание от обратного «тот, кто указал на зло, подобен тому, кто совершает это зло». Поэтому человек будет получать пользу от своего знания только тогда, когда это знание соответствовало доказательству, а не исходило от его невежества. Это то, что касается достоинства знания над деньгами, имуществом.
[Конец слов Наиля]


[Слова Шейха]
3. Знание не обременяет его обладателя в такой вещи, как хранение. Потому что если Аллах даровал тебе знание, то его место в сердце. И человек не нуждается в сундуках и ключах и т.п. вещах для хранения знания. Оно хранится в сердце, в душе. Более этого, оно не просто хранится там, оно еще и тебя сохраняет. Так как оно защищает тебя от опасностей и колебаний, с дозволения Аллаха. Знание охраняет тебя. То, что касается имущества, то ты его охраняешь. Помещаешь его за семью замками сундуков. И, несмотря на это, все равно находишься в беспокойствии за него, что оно пропадет.
Знание охраняет от каждого действия, от каждого слова, от каждого поступка, от каждой мысли, которое противоречит тому, с чем пришел Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха.
[Конец слов Шейха]


[Слова Шейха]
4. Поистине человек посредством знания достигает степени тех, кто засвидетельствовал об истине. Всевышний Аллах сказал:

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِماً بِالْقِسْطِ

Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость

(Сура али Имран, аят 18)

Разве Всевышний Аллах сказал в этом аяте: «обладающие имуществом»? Нет, напротив Он сказал: «Обладающие знанием». И достаточно тебе гордости, о, требующий знания, чтобы быть из числа тех, кто свидетельствует, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, наряду с Ангелами, которые свидетельствуют о Единственности Всевышнего Аллаха.
[Конец слов Шейха]


[Слова Шейха]
5. Поистине ученые являются одними из обладателей влияния, относительно которых Всевышний Аллах приказал подчиняться:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ

О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас

(Сура ан-Ниса, аят 59)

Поистине слова Аллаха «обладатели влияния» включают в себя как обладателей власти, т.е. правители, так и ученых и требующих знания. Влияние ученых заключается в том, что они разъясняют религию Всевышнего Аллаха и призывают людей к ней. А что касается влияния правителей, то их влияние заключается в том, чтобы притворять религию Аллаха в жизнь и обязывать людей в соблюдении ее.
[Конец слов Шейха]


[Слова Наиля]
Прекрасные слова сказал шейх ибн аль-Къайим, да смилуется над ним Аллах: «Знание это то, что подчиняет сердца, а власть это то, что подчиняет тела». Т.е. человек, обладающий властью, может пользуясь своими полномочиями подчинить себе людей, но не подчинит их сердца, он максимум подчинит их тела. Однако есть категория людей, и это ученые, которые посредством своих знаний, могут подчинять сердца людей. Знанию подчиняются сердца, власти подчиняются тела. Когда тело подчиняется не гарантированно, что подчинится сердце. Но когда подчиняется сердце, тело всегда следует за сердцем. Сообщается, что Абу Абдуллах ан-Ну'ман бин Башир, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Поистине, есть в теле человека кусочек плоти который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, кусочком является сердце». (Приводит Аль-Бухари и Муслим). Поэтому подчинится тело, но не всегда подчинится сердце. Но когда подчиняется сердце, а сердце подчиняется знанию, то, следовательно, тело всегда будет следовать за сердцем. Поэтому знание намного выше, чем власть, намного выше, чем деньги. Деньги заканчиваются, а знание остается, власть не может подчинить сердце человека, а знание помимо того, что оно подчинит тело, оно, прежде всего, подчинит сердце. Это то, что касается достоинства знания над властью.
[Конец слов Наиля]


[Слова Шейха]
6. Поистине обладатели знания являются теми, кто твердо стоит на том, что приказал Всевышний Аллах, до тех пор, пока не наступит Судный день. На это указывает хадис Му’ауия, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Я слышал как пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кому Аллах желает добра, Он дает ему понимание религии. Я всего лишь тот, кто делит, а Аллах Тот, Кто дает. И не перестанет эта община твердо стоять на том, что приказал Аллах, и не повредит ей тот, кто противоречит ей, до тех пор, пока не настанет День суда». См. Бухари, Муслим.
Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал относительно этой группы: «Если это не ахлю аль-хадис (знатоки хадиса), то я не знаю кто это». Также Къадый ‘Ияад, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Имам Ахмад подразумевал под своими словами ахлю ас-Сунна (приверженцев Сунны) и тех, кто придерживается мазхаба ахлю аль-хадис».
[Конец слов Шейха]


[Слова Наиля]
Шейх говорит, что обладатели знания являются теми, кто будет держаться веления Всевышнего Аллаха. Таухид, Сунна, практика того приказа, ради которого мы созданы, а это поклонение Одному Всевышнему Аллаху. Обладатели знания являются теми, кто будет до Судного дня на практике держаться этого.
В хадисе же, который вспомнил шейх, говорится о знании, о роли Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, касательно этого знания, и о результате этого знания.
«Кому Аллах желает добра, Он дает ему понимание религии» - т.е. в этих словах напоминание каждому из нас, что если ты тот человек, который где-то ленится в знании, халатен, беспечен по отношению к знанию, то должен испугаться, тебя это должно подтолкнуть к тому, что ты начнешь страшиться, страшиться того, что Аллах лишает тебя добра. Потому что тот, кому Аллах желает добра, тому Аллах дает понимание религии, Он дает стремление к знанию, изучению религии, дает понимание и заучивание этого знания. Человек, который не улучшается как мусульманская личность, не узнает что-то из Къурана, Сунны, не узнает о праве Всевышнего Аллаха, о манхадже пророка, мир ему и благословение Аллаха, должен страшиться этого хадиса. Есть такие люди которые десятилетия находятся в Исламе, молятся и задают вопрос: «Кого слушать из русскоязычных студентов?» СубханаЛлах, этот человек десять лет в Исламе, и у него не должна болеть голова насчет того, что кого слушать, а кого нет. У этого человека, по сути дела, должен возникать вопрос: «Кого из ученых слушать?» Этот человек должен уже быть тем, кто не воспринимает должным образом изучение религии Ислам на своем языке, а должен быть тем, кто подходит к изучению религии Ислам именно на том языке, на котором она была ниспослана Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, с высоты Семи Небес. Это риторический вопрос, пусть каждый задаст его себе. Не для того, чтобы ответить, а для того, чтобы понять насколько он правдив пред всевышним Аллахом. «Сколько лет я совершаю молитву? Сколько лет я пощусь? Знаю ли я Къуран? Выучил ли я арабский язык?» и т.д. Вот оно искреннее стремление к знанию. Вот этот вот хадис: «Кому Аллах желает добра, тому Он дает понимание религии», т.е. тому Аллах дает знание средства, посредством которого он достигает цели, а это понимание Куъарана и Сунны. Этот человек, в котором есть добро, можно увидеть, что он стремится к изучению арабского языка, стремится к изучению Единобожия, стремится к изучению Сунны. Такой человек не пять-десять лет сидит, и не продвигается вперед, не улучшается, как мусульманин, как личность. Нет. Он за два года становится тем человеком, у которого болит голова: кого слушать на русском или казахском языке. Он тот человек, который задает вопрос: «Кого из ученых, которые говорят на арабском, слушать?» Вот он искренний человек. Поэтому пусть каждый сам себя оценит через призму вот этих слов Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха: «Кому Аллах желает добра, тому Он дает понимание религии».
«Я всего лишь тот, кто делит, а Аллах Тот, Кто дает» - т.е. пророк, мир ему и благословение Аллаха, тот, кто пришел и научил нас шариату, а открывает в знание, в его понимание Аллах. Опять же это вопрос сердец. Твое сердце должно быть именно тем сердцем, которое будет воспринимать шариатское знание. Мы знаем, что у нас хидая (двух видов) двух видов: хидайату аль-иршад и хидайату ат-тауфикъ. Т.е. Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, пришел и указал нам на хидайату аль-иршад: «Вот он прямой путь, следуйте ему». А последует человек этому или нет, то это уже ат-тауфикъ (успех) от Всевышний Аллах, чтобы он тебя наставил на прямой путь.
«И не перестанет эта община твердо стоять на том, что приказал Аллах, и не повредит ей тот, кто противоречит ей, до тех пор, пока не настанет День суда» - этими словами Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, дал понять, что, по милости Всевышнего Аллаха, ученые являются теми, кто будет держаться повеления Всевышнего Аллаха, которые будут на таухиде Аллаха и Сунне Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. И это будет продолжаться до тех пор, пока не наступит веление Всевышнего Аллаха. А это ветерок, вдохнув которого каждый человек, в котором было капля имана (веры), как мы знаем это из признаков Судного дня.
«Если это (т.е. группа, которая будет держаться веления Аллаха до Судного дня) не ахлю аль-хадис (знатоки хадиса), то я не знаю кто это». Часто можно услышать такие термины, как «ахлю аль-хадис», «ат-тайфату аль-мансура» («Победаносная община»), «аль-фиркъату ан-наджия» («Спасшаяся община»), «ахлю ас-Сунна уа аль-Джама’а» («Сторонники Сунны и Джама’а»). Знайте, что это не название какой-то секты, или какой-то группировки. Эти названия по своему значению обозначают одно и то же. Т.е. если мы посмотрим на понятие «ахлю ас-Сунна уа аль-Джама’а», то насчет этого пророк, мир ему и благословение Аллаха сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они, это спасшаяся группа?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это – аль-джама’а». См. Ахмад. Поэтому про тех, кто держится слов и дел пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников, говорят «ахлю ас-Сунна уа аль-Джама’а». Смысл слов “аль-джама’а” разъяснил в другой версии хадиса сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Это те, кто следует тому, на чем нахожусь я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128. Обе версии хадиса достоверные. Опираясь на этот хадис, ученые дали такое определительное название тем людям, которые следуют Сунне, следуют истине, как «ахлю ас-Сунна уа аль-Джама’а». Это те, которые следуют Къурану и Сунне, и понимают Къуран и Сунну так, как понимали их сподвижники. Другие же ученые называли их «аль-фиркъату ан-наджия», спасение которых заключалось в том, что они спаслись от Ада, и стали той 73-ей группой, которая зайдет в Рай, в отличие от тех, которые войдут в Ад. Некоторые же называли эту группу «ахлю аль-хадис». «Ахлю аль-хадис» - это те люди, которые не ставят свое мнение перед хадисами. Или «ас-сауаду аль а’зам» («Великая община»), которая в религии следут только двум главным вещам, а это Къуран и Сунна, и третье, обобщающая, это понимание сподвижников.
Т.е. имам Ахмад говорит: «Если это не ахлю аль-хадис», т.е. если это не те люди, которые держатся хадиса, оставив мнения, догадки людей, последовав за тем, что пришло от пророка, мир ему и благословение Аллаха, «то я не знаю кто это», т.е. кто те люди, кому Аллах пожелал добра, и дал понимание религии, кто те люди, которые будут держаться веления Аллаха до самого Судного дня, что является похвальным.
«Имам Ахмад подразумевал под своими словами ахлю ас-Сунна (приверженцев Сунны) и тех, кто придерживается мазхаба ахлю аль-хадис». Ахлю аль-хадис это люди, которые, оставив людские мнение, какие-то философские взгляды, взяли хадис себе руководством во всем, в вопросах таухида, в вопросах поклонения, в вопросах взаимоотношения с людьми, в вопросах связанные с нравами, в вопросах, которые связанные с такой темой, как умур аль-манхаджия (то посредством чего мы воплощаем веление Аллаха на земле). И те люди, которые во всех этих вопросах, от малого до великого, взяли себе в руководство аль-хадис, то, что пришло от пророка, мир ему и благословение Аллаха, из слов, дел и не высказанных одобрений и т.д., эти люди и являются «ахлю аль-хадис». Вот в этом и заключается их особенность, индивидуальность.
[Конец слов Наиля]


[Слова Шейха]
7. Поистине, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, побуждал к тому, чтобы мы завидовали только в двух милостях, которые дарует Всевышний Аллах Своему рабу:

1. Требование знания и совершение дела в соответствии с ним.
2. Торговец, который использует свое имущество на благо Ислама.

Сообщается от ибн Мас’уда, да будет им доволен Аллах, что он сказал: «Сказал Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Нет зависти, кроме как в двух вещах: Человек, которому Всевышний Аллах даровал имущество, и он расходовал его по праву, и человек, которому Аллах даровал мудрость, и он руководствуется ею и обучает ей других». См. Бухари, Муслим.
[Конец слов Шейха]


[Слова Наиля]
Зависть бывает двух видов:
1) Хасад – это когда один человек желает того, что у другого, и при этом желает, чтобы этот человек лишился этого. Это та мерзкая зависть, от которой мы ищем убежища, когда читаем слова Всевышнего: «От зла завистника, когда он завидует» (Сура аль-Фалякъ, аят 5).
2) Гъибт – это когда человек желает то, что есть у другого, но при этом он не желает, чтобы этот человек лишился этой вещи.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, в данном хадисе подразумевает второй вид зависти (т.е. аль-гъиют).
[Конец слов Наиля]


[Слова Шейха]
8. Это то достоинство, о котором упоминается в хадисе Мусы аль-Аш’арий, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллах, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Руководство и знание, с которыми Аллах послал меня (к людям), подобны выпавшему на землю обильному дождю («غيث»). Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. (Другая часть) ее была плотной, она задержала (на себе) воду, и Аллах обратил ее на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать ее для орошения. (Дождь) выпал также и на другую часть земли, представляющую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. (Эти части земли) подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его (другим), а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был (направлен) к людям». См. Бухари, Муслим.
[Конец слов Шейха]


[Слова Наиля]
«Руководство и знание, с которыми Аллах послал меня (к людям), подобны выпавшему на землю обильному дождю («غيث»).
В арабском языке по отношению к дождю можно употребить такое слово как «غيث», и можно употребить такое слово, как «مطر». И как говорят некоторые ученые, которые изучают глубоко смысл арабского языка, когда упоминают данный хадис, что пророк, мир ему и благословение Аллах, употребил слово «غيث», чтобы обратить наше внимание на следующее: что именно слово «غيث» указывает на благоприятный дождь. Потому что бывает дождь («مطر»), который несет за собой гибель, наводнение и т.д. А бывает благоприятный дождь («غيث»), который проходит как милость Всевышнего Аллаха, после которого все начинает цвести, расти на благо человека.
Далее в хадисе пророк, мир ему и благословение Аллаха, сравнивает людей с определенными видами земель, с точки зрения восприятия знания.
Пророк, мир ему и благословение Аллах, сравнил знание с благоприятным дождем, который несет в себе жизнь. В знании жизнь сердец, подобно благоприятному дождю, который дает жизнь растениям, телам и т.п.
Также пророк, мир ему и благословение Аллаха, поделил землю на три категории, и мы, люди, сравниваемся с этой землей. Т.е. первая категория людей в этом хадисе это те, которые впитали в себя шариатское знание, и живут в соответствии с этим шариатским знанием, и мы видим результаты шариатского знания на его словах, делах, и т.д. Вторая же категория это те, которые не взяли должным образом пользу со своего знания, однако с его знания взяли пользу остальные. Третья категория людей это те, которые не обращают на знание, с которым пришел Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Стремитесь быть из первой категории людей, которые приносят себе пользу своим знанием, и которые приносят пользу другим. Побольше уделяйте на такую вещь, как понимание знания, а понимание знания зависит от искренности намерения человека.
[Конец слов Наиля]


[Слова Шейха]
9. Поистине требование знания является путем в Рай, как об этом свидетельствует хадис от абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Тот, кто прокладывает себе дорогу к требованию знания, тому Аллах облегчает путь в Рай». См. Муслим.
[Конец слов Шейха]


[Слова Шейха]
10. Достоинство знания, которое упомянуто в хадисе от Му’ауия, да будет доволен им Аллах, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кому Аллах желает добра, тому Он даст понимание религии». См. аль-Бухари 71, Муслим 1038, ибн Маджах 221, Ахмад 93/4, Малик 1667, ад-Дарими 226. Т.е. сделает его понимающим в религии Аллаха. Здесь под пониманием религии (аль-фикъх фи ад-дин) не понимается только знания законоположений, связанные нашими с деяниями (фикъх аль-ахкам аль-‘амалия). Однако под этими словами понимается в первую очередь, знание о Единобожии Аллаха (так как это является оновой религии Ислам, - прим. переводчика), также основы религии (акъида, - прим. переводчика), и все, что связано с шариатом Аллаха. Если не было бы в текстах Къурана и Сунны указания на достоинство знания, кроме данного хадиса, то он был бы достаточен для побуждения требования шариатского знания и его понимания.
[Конец слов Шейха]


[Слова Шейха]
11. Поистине, знание является светом, посредством которого раб узнает, как надо поклоняться своему Господу, и как надо строить взаимоотношения с Его рабами. И его путь по этой жизни будет основываться на знании (т.е. ему будет легко идти, - прим. переводчика).
[Конец слов Шейха]


[Слова Шейха]
12. Поистине, тот, кто обладает знанием, является светом, посредством которого люди идут по прямому пути, как в религиозных, так и в мирских делах. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал: «Среди тех, кто жил до вас, был человек, убивший девяносто девять душ. Затем он стал искать самого знающего человека на земле. Ему указали на одного монаха (который был простым поклоняющимся), и он пришел к нему и сказал: “Я убил девяносто девять душ, есть ли для меня покаяние?” Он ответил: “Нет!” Тогда он убил и его, и жертв стало сто. Однако он продолжал искать самого знающего человека на земле, и ему указали на одного ученого. Придя к нему, он сказал: “Я убил сто человек. Есть ли для меня покаяние?” Тот ответил (на основе знания): “Да. Кто же мешает кающемуся принести покаяние?!”» аль-Бухари 3480, Муслим 2766. «Затем он указал ему на страну, жители которой являлись праведными, для того, чтобы тот отправился к этим людям. И он отправился в путь к этой стране, во время которого он скончался». См. Бухари, Муслим.
Обрати внимание на разницу между ученым и невеждой.
[Конец слов Шейха]


[Слова Наиля]
Т.е. между знающим человеком и невежественным человеком. Даже если этот невежественный является из тех, кто поклоняется Аллаху. Потому что просто поклонение это не достоинство. А вот поклонение на основе знания, когда в человеке есть знание, и он совершает дела в соответствии с этим знанием, это вот и есть настоящее достоинство. Ученый в этом хадисе осветил путь этому грешнику, дал спасение этому грешному человеку, передал ему знание, которое ему даровал Всевышний Аллах. И этот человек, хоть и убил сто душ, все-таки нашел спасение. То, что касается невежды в данном хадисе, то его поклонение ему пользы не принесло. Он помимо того, что он сам себя погубил, он чуть не погубил этого грешного человека, чуть не лишил его надежды на покаяния перед Всевышним Аллахом. А ученый сам себя спас своим знанием, и спас другого. Знание всегда спасает человека, спасает, прежде всего, как его обладателя на Том свете, во-вторых, знание спасает человека в мирском.
Также уместно будет упомянуть известную историю про Хаджаджа ибн Юсуфа, когда он приказывает Салиму, который был сыном ибн ‘Умара, отрубить голову безобидному человеку. Посмотрите как спас Салим того человека, и как он сам спасся от того, чтобы отрубить ему голову. Он спасся от этого посредством шариатского знания. Салим спросил того человека, которому надо было отрубить голову: «Молился ли ты молитву аль-фаджр в джамаате», Тот ответил: «Да, я молился». И Салим, освободив этого человека, сказал ему: «Беги!» Тот начал быстро устраняться, чтобы спасти свою жизнь. Затем Салим вернулся в маджлис Хаджаджа ибн Юсуфа, и тот спросил его: «Убил ли ты того человека?» Салим ответил ему, что он этого не сделал. И Хаджадж ибн Юсуф стал порицать Салима за его ослушания, ослушания халифа, и жизнь самого Салима попала под угрозу. На это порицание Салим ответил следующим образом: «Мой отец передал мне от моего деда, который слышал как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто молился молитву аль-фаждр в джамаате, тот под защитой Аллаха». Как же я могу убить человека, который под защитой Аллаха».Смотрите, посредством знания, спас жизнь человеку, и спас себя от греха, и спас себя также от гнева правителя, который хотел побудить его на то, чтобы тот совершил зло. Смотрите, как знание спасает человека. Также как в этом хадисе о человеке, который убил девяносто девять душ. Всевышний Аллах, оказав милость, направил этого мискина к ученому. Тот в свою очередь спас свою жизнь, чтобы не стать сто первым человеком, и спас этого грешника. Точно также и в этой истории с Салимом, который хадисом, знанием спас жизнь этому человеку, которого хотели убить по несправедливости, и спас свою жизнь от злотворящего правителя. Знание всегда спасает человека на Том свете и на этом свете. Поэтому, исходя из истории, которую нам привел пророк, мир ему и благословение Аллаха, ясна видна огромная разница между знающим и невеждой, также видна большая польза от знания, которая заключается в том, что оно спасает человека как на этом, так и на Том свете.
[Конец слов Наиля]


[Слова Шейха]
13. Поистине, Аллах возвышает обладателей знания в Последней жизни и в мирской. То, что касается Последней жизни, то Аллах возвышает их степенями в зависимости от того, что они совершали из призыва к Аллаху, и в зависимости от дел, которые они совершали в соответствии со своими знаниями. То, что касается этой жизни, то Аллах возвышает их между Своими рабами в зависимости от того, что они совершают. Всевышний Аллах сказал:

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ

Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание

(Сура аль-Муджадаля, аят 11)

[Конец слов Шейха]

Раздел:

Положение знания

[Слова шейха]
Требование шариатского знания является фардом кифайа.
[Конец слов шейха]

[Слова Наиля]
Т.е. мы знаем, что наша обязанность перед Всевышним Аллахом бывает двух видов: фард ‘айн и фард кифайа.
Т.е. бывает обязанность для каждого человека без исключения, а бывает обязанность для некоторых людей, которые выполняя эту обязанность, спадает ее выполнение с других.
[Конец слов Наиля]


[Слова шейха]
Т.е. если та группа, которая изучает это шариатское знание (т.е. торгово-финансовые отношения, судопроизводство, взаимоотношения и т.д. – прим. переводчика), достаточна для какой либо местности, то для остальных это становится сунной. Иногда требование знания является уаджибом (обязательным) для каждого человека, т.е. становится фардом ‘айн. Требование знания становится фардом ‘айн тогда, когда человек нуждается в том, чтобы узнать о правильности выполнения поклонения, которое он хочет совершить. И в данном случае человеку становится обязательным узнать, как правильно совершить поклонение и как правильно строить взаимоотношения.
[Конец слов шейха]


[Слова Наиля]
Требование знание становится для человека фардом ‘айн тогда, когда он непосредственно сталкивается с поклонением, или с каким-то действием, основанном на каком-то определенном знании. Если человек не поинтересовался этим вот знанием, на котором основывается поклонение, которое он должен совершить, или какое-то взаимоотношение, то в данном случае он пренебрег фардом ‘айн.
Например, человек стал совершеннолетним. И есть вещи, с которыми он непосредственно сталкивается. Для него становится обязательным такой вид поклонения, поклонение сердец ат-таухид, такое поклонение как молитва, пост, и какие-то другие виды поклонения. Следовательно, знание о таухиде, о молитве, о посте для него, как совершеннолетнего, становится фардом ‘айн.
[Конец слов Наиля]


[Слова шейха]
А т,о что касается помимо этого знания, то оно является фардом кифайа. И следует требующему знания осознавать то, что он выполняет фард кифайа во время требования знания для того, чтобы тем самым получить вознаграждение за выполнения фарда и для того, чтобы достичь знания.
[Конец слов шейха]


[Слова Наиля]
Т.е. шейх возвращает нас к тому моменту, чтобы мы следили за своим намерением.
[Конец слов Наиля]


[Слова шейха]
Нет сомнения в том, что требование знания является одним из лучших деяний. Более этого, требование знания является одним из видов джихада, борьбы на пути Аллаха.
[Конец слов шейха]


[Слова Наиля]
Скажем от себя, что требование знание лучше, чем джихад на пути Аллаха. Потому что джихад это средство. А знание это средство и цель вместе взятое.
[Конец слов Наиля]


[Слова шейха]
Особенно в наше время, когда начали проявляться нововведения и находит большое распространение в исламском обществе. Также многие невежды спешат в вынесении фетв, не опираясь на знания. И многие из людей начали препираться, спорить в отношении религии. Все эти три вещи (нововведение, невежество и препирательство, - прим. переводчика) просто обязывает молодежь стремиться к знанию.

Во-первых, проявилось нововведение и начало распространяться его зло.
Во-вторых, люди начали выносить фетвы без знания.
В-третьих, увеличились пререкания, распри в вопросах, которые являются ясными для ученых. Однако, приходит тот, кто начинает говорить в этих вопросах без знания.

И по этой причине мы нуждаемся в обладателях знания, которым присуще прочность и широкое просвещенность. Они понимают религию Аллаха должным образом, проявляют мудрость в обращении к рабам Аллаха. Многие люди в наше время достигают знания только теоретически, в определенных вопросах, но они не уделяют внимание тому, что исправляет нрав людей и воспитывает их. И вынесение фетвы в том или ином вопросе этими людьми становиться причиной появления большого вреда, предел которого не знает никто, кроме Аллаха.
[Конец слов шейха]


[Слова Наиля]
Это очень важный момент. Сообщается от Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Проявляйте терпение! Воистину, наступит такое время, когда каждый последующий день будет хуже, чем предыдущий. И это будет продолжаться до тех пор, пока вы не повстречаете своего Господа». Аль-Бухари. Т.е. сегодняшний день лучше, чем завтрашний, а завтрашний день лучше, чем послезавтра. Т.е. с каждым днем будет становиться все хуже и хуже. Это будет происходить по той причине, что распространилось множество нововведений, невежества, стало много людей, которые говорят о религии Ислам без знания.
Смотрите, как ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, растолковал слова пророка, мир ему и благословение Аллаха, «каждый последующий день будет хуже, чем предыдущий»: «Будет наступать день, следующий за ним день будет хуже, чем тот, который был до него. И так до тех пор, пока не наступит Час. Будет приходить день, знание в котором будет меньше, чем в предыдущем. И когда исчезнут ученые, и люди не будут призывать к одобряемому, и не будут запрещать порицаемое, и здесь они погибнут».
Поэтому у нас, на сегодняшний день, слишком много оснований для того, чтобы заниматься шариатским знанием. Каждый завтрашний день будет хуже, чем сегодня. А послезавтра будет хуже, чем завтра. И это по той причине, что знание будет с каждым днем уменьшаться. И так до той степени пока не наступит день, когда перестанут призывать к одобряемому, перестанут запрещать порицаемое, и здесь мы погибнем, когда это случиться.
Также ‘АбдуЛлах ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, говорит: «Каждый год, который наступит, будет намного хуже, чем предыдущий год. И я не имею в виду, что в одном году будет засуха, а в другом не будет этого. И я не имею в виду, что в следующий год будет правитель хуже, чем в этот год. Однако, ваши ученые, те, кто лучше из вас, мудрецы будут умирать, и вы не найдете им замену. И придут люди, которые будут сравнивать любую вещь по страстям». Т.е. уже не будут жить на основе знания, а будут жить на основе своего мнения, страсти.
Поэтому вот они веские причины, которые подталкивают нас на требование шариатского знания: большое количество распространенного нововведения, невежество людей, которые говорят без знания, увеличение распри и споров.
От Анаса, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Из признаков судного часа – то, что начнет уменьшаться (или исчезать) знание, появится невежество, и появится прелюбодеяние». И также в другой версии пришел добавок к этому хадису: «…и будет распиваться вино». См. аль-Бухари.
Также сообщается, что Салим сказал: «Я слышал, как Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что (однажды) пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “(Со временем) исчезнет знание, и распространятся невежество и бедствия, и умножится хардж ”. Его спросили: “О посланник Аллаха, а что такое хардж?” − и в ответ он сделал знак рукой, повернув её так, будто убивал кого-то». См. также хадисы №№ 1036, 1412, 3608, 3609, 4635, 4636, 6037, 6506, 6935, 7061, 7115 и 7121. Этот хадис передали Ахмад 2/524, аль-Бухари 85, Муслим 157, Абу Дауд 4255, Ибн Маджах 4047, 4052.
Смотрите, в одной версии говорится, что после того, как исчезнет знание, появится невежество, появится прелюбодеяние. В другой версии добавляется распитие спиртного. В третьем хадисе сообщается, что увеличится убийство.
Т.е. после того, как исчезает знание, начинается вся нечисть. Враги Ислама не дремлют, они прекрасно понимают, что исламскую общину можно погубить развратом, распитием спиртного, распутством их женщин. И они (враги) начали думать: «Как же достичь того, чтобы испортить исламскую общину, чтобы их сделать развратниками, споить и испортить их посредством женщин». И они поняли, что путем преграждения распространения шариатского знания, можно добиться невежества исламской общины, после которого следует вся перечисленная нечисть.
Поэтому нашим оружием против врагов, которые хотят испортить нашу общину, является знание. Не так, как некоторые невежественные люди другие методы борьбы против врагов Ислама начинают использовать. Нет, у нас один метод борьбы, а это вернуться к чистоте истинного исламского знания, к чистоте изучения таухида, сунны пророка, мир ему и благословение Аллаха, изучению того, что противоречит таухиду, сунне пророка, мир ему и благословение Аллаха. Вот оно наше оружие, и некогда в нашей общине не будет ни порочности, ни разврата, ни убийства, и ни чего-либо другого. Поэтому спасение нашей общины, с какой бы стороны мы не подошли к этому вопросу, опять же так в знании, и не в множестве движений, слов, болтовни, создания организаций, союзов. Все это воздух, морская пена. Путь к спасению только один, а это изучение того, что было ниспослано Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, с высоты Семи Небес, т.е. Къуран и Сунна пророка, мир ему и благословение Аллаха. Поэтому этого достаточно нам, как повода, как того, что должно побуждать нас к изучению шариатского знания. Если ты искренний верующий, услышав эти хадисы, ты должен понять, что вот оно твое оружие, вот она твоя сила, а это именно только шариатского знание и деяния в соответствии с этим шариатским знанием. И нет другого пути к успеху. Только один путь – знание и деяния в соответствии с этим знанием. И тогда будет призываться одобряемое и запрещаться порицаемое. И тогда это будет препятствовать нечисти в виде прелюбодеяния, распития спиртного, убийства и т.д.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая знающих, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фатуа, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!» аль-Бухари 100, Муслим 3/737.
В этом хадисе пророк, мир ему и благословение Аллаха, побуждает нас, чтобы мы стремились к требованию знания. Потому что пока будут ученые, не будет место невеждам. А невежды только в том обществе, где мало знания, где мало ученых. Человеку приходится выбирать между знанием и невежеством, среднего не бывает.
Знание двух видов бывает, как это пришло от ученых: знание в смысловом понятии и в настоящем понятии. И когда мы говорим, что знание исчезает, повторяя слова пророка, мир ему и благословение Аллаха, здесь мы подразумеваем знание смысловое, т.е. знание сердца. А есть знание твоего языка. И когда пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорит: «Исчезнет знание», здесь подразумевается знание сердец, а это страх пред Аллахом, на основе знания (хъашия), это трепет перед Аллахом, на основе знания, это искренность, упование и т.д. И также знание исчезает на языках, т.е. то знание, которое мы слышим на языке человека. Если о знании никто не будет говорить, то его не будет в сердцах. Но прежде всего, знание начнет исчезать в сердцах людей. Если человек отдалится от знания, он потеряет страх перед Аллахом, потеряет ценность упования на Аллаха, трепет перед Всевышним Аллахом, любовь к Аллаху, надежду на Его награду и т.д. Прежде всего, человек теряет знание своего сердца, а затем теряет знание своего языка. Человек может этого не замечать, он думает, что немножко поучился, остановился, все, вроде бы что-то узнал о религии. Нет, придет день, и он потеряет знание сердца, а затем престанет говорить о знании, и, впоследствии, мы не увидим на его руках, органов этого шариатского знания. Поэтому устремившись к знанию, мы сохраняем знание наших сердец, этим самым спасаем себя, и сохраняем знание наших языков, тем самым спасаем других. Для нас важно, что там, где в хадисах говорится, что исчезнет знание, подразумевается, что, прежде всего, исчезает знание сердец, а затем исчезает знание языка. Т.е. оба этих вида знание заходят под эти слова.
[Конец слов Наиля]

http://salaf-forum.com/viewtopic.php?f=43&t=12992&hilit=%D1%83%D1%87%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F+%D0%B8%D0%BB%D0%B8+%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F