*****
قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ ۖ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا
Скажи: Придите и я сообщю вам то, что запретил вам ваш Господь — не придавайте Ему никого в сотоварищи... (аль- Ан'ам: 151)
Всевышний Аллах также сказал:
«Скажи: «Придите, я возвещу вам, что запретил вам Господь ваш: не приобщайте к Нему ничего и делайте добро родителям; не убивайте ваших детей по причине бедности — Мы прокормим вас и их; не приближайтесь к мерзостям, ни к явным из них, ни тайным; не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе как по праву. Это завещал Он вам,— может быть, вы будете рассудительны!
И не приближайтесь к имуществу сироты, иначе как с тем, что лучше, пока он не достигнет зрелого возраста; соблюдайте справедливость в мере и весе. Мы не возлагаем на душу ничего, кроме того, что ей по силам. А когда вы говорите, то будьте справедливы, даже в отношении родственников. И будьте верны завету Аллаха. Это завещал Он вам,— может быть, вы размыслите!
Это есть мой путь, прямо ведущий; следуйте же по нему и не следуйте другими путями, чтобы они не отделили вас от Его дороги. Это Он завещал вам, — может быть, вы будете богобоязненны!»» («аль-Ан’ам»: 151—153).
Автор приводит здесь три айята из суры “аль- Ан'ам”. Первый айят начинается словами: “Скажи: Придите и я сообщю вам то, что запретил вам ваш Господь...”
“Скажи” - это обращение Аллаха к пророку, саллаЛЛаху алейхи ва саллям. Аллах приказывает ему, саллаЛЛаху алейхи ва саллям, сказать людям:
“Придите” - т.е. устремитесь ко мне. Слово происходит от слова “علوو”, т.е. “возвышенность”, как будто тот, кто обращается, хочет от того, к кому он обращается, чтобы тот поднялся к нему. “Придите” - поднимитесь ко мне.
Для какой цели?
“Я прочту вам” - глагол “اتل ” в усечённом наклонении (падеж «джазм»), потому что это ответ на приказ « تَعَالَوْا».
«то, что запретил вам ваш Господь» не сказано “что запретил вам Аллах”, а сказано “ваш Господь”, так как слово “Господь” указывает на руббубиййя — на то, что Аллах полновластно распоряжается рабами, и Он устанавливает для них хукмы, что им делать, а что нет, устанавливает для них приказы и запреты, что халяль, а что харам.
أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا — “не придавайте Ему никого/ничего в сотоварищи”
أَلَّا = أن + لا
أن это «ан-тафсирийя», т.е. дальше идёт разъяснение.
شَيْئًا — слово в неопределённом состоянии (без определённого артикля «ل») в контексте запрета, а значит передаёт смысл всеохватывания — не придавайте никого и ничего в сотоварищи Аллаху.
и делайте добро родителям - это уже было разобрано: необходимо благое отношение к родителям.
не убивайте ваших детей – ولد — в арабском языке применяется как к мальчикам, так и девочкам:
يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ ۖ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ ۚ
Аллах заповедует вам относительно ваших детей: ребёнку мужского рода достается доля, равная доле двух детей женского пола. (ан-Ниса: 11)
по причине бедности — из-за бедности. Потому что так было у мушриков. В основном они убивали своих детей по причине бедности или из-за страха обеднеть. Но это не значит, что другие причины, по которым убивают детей, оправдывают их убийство! Здесь нет подразумеваемого смысла, что, если не из-за бедности, то можно убивать!
Мы прокормим вас и их — если вы их не убьёте, а оставите жить, Аллах даст вам ризкъ и им. Из-за того, что ваши дети останутся живы, ваш ризкъ, ваш достаток не уменьшится, потому что средства к существованию приходят от Аллаха, Субханаху ва Таъаля. Когда Аллах приводит ребёнка в этот мир, до даёт ему его ризкъ, который следует за ним неотступно. Здесь Аллах говорит: “Мы пропитаем вас и их” и поставил на первое место родителей. А в суре “аль Исраа”: “Мы пропитаем их и вас” на первое место поставлены дети. Потому что в данном айяте из суры «аль-Ан’ам» сказано: «не убивайте ваших детей по причине бедности», т.е. родители уже бедные люди, бедность уже есть, поэтому Аллах, Субханаху ва Таъаля, начинает с родителей, которые бедны. А в суре “аль Исраа” «не убивайте ваших детей из-за страха перед бедностью», т.е. родители не бедны, они богаты, но они боятся, что если появятся дети, то они из-за этого обеднеют, так как им нужно будет отдать что-то детям от себя, поэтому здесь Аллах начинает с детей: “Мы пропитаем их и вас”.
не приближайтесь к мерзостям, ни к явным из них, ни тайным
не приближайтесь — Аллах не просто говорит “не совершайте”, а говорит “не приближайтесь”! Поскольку это более действенно, более эффективно, сильнее выражает запрет: не просто не совершать, а не приближаться даже — если запрещено приближаться, то тем более запрещено совершать. Действия, которые не являются самой этой мерзостью, но ведут к ней, являются её началом. Если человек начнёт это, потом это приведёт к мерзости. Поэтому человеку запрещено не только прелюбодеяние, но и то, что ведёт к нему: запрещено смотреть на посторонних женщин, запрещено уединение с посторонней женщиной, запрещено женщине путешествовать без махрама (мужа или кого-то из мужчин, за кого она никогда не может выйти замуж, как отец, брат..).
ни к явным из них, ни тайным — есть разные тафсиры:
явные: отвратительность, мерзость этого поступка ясна всем людям; скрытые: многим людям не понятно, что это мерзость, для них скрыта мерзостность этого поступка
[list=2]
[*]
явные из них: то, что вы совершаете явно;
скрытые: то, что вы скрываете
[/list]
[list=3]
[*]
явные из них: мерзость чего велика;
скрытые: то, что меньше этого.
Поскольку мерзостные поступки не одинаковы. Посланник Аллаха, саллаЛЛаху алейхи ва саллям, говорит: «Не сообщить ли мне вам о самых великих из великих грехов?!» Великие грехи, мерзости не одинаковы по уровню: есть грехи, и ещё хуже, и ещё хуже.
[/list]
не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе как по праву — речь идёт о неприкосновенных душах: душа мусульманина, душа неверующего-зимми (тот, кто находится под покровительством исламского государства, например, живёт там), муъаахад (неверующий, у которого с исламским государством есть договор. Пример: жители Мекки во времена пророка, саллаЛЛаху алейхи ва саллям, после заключения худайбийского договора), мустаъман (тот, кому даётся гарантия безопасности, как в словах Всевышнего:
وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّىٰ يَسْمَعَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَعْلَمُونَ
Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха. Затем доставь его в безопасное место, потому что они — невежественные люди (ат-Тауба: 9)).
не иначе как по праву — хаккъ (право) — то, что утверждено шариатом.
Не по праву (би ль баатыль) — то, что отвергается шариатом.
Сказал пророк, саллаЛЛаху алейхи ва саллям: «запрещена кровь мусульманина, если только не по трём причинам: душа за душу (т.е. убийсвто за убийство), прелюбодей, который был женат, и тот, кто оставил свою религию и пошёл против джамаъата мусульман».
Также сюда (убийство по праву) относятся группы, которые занимаются разбоем, объединяются в банды, убивая людей.
Но, кто может применить это право?
Это прерогатива только правителя мусульман! Никто не имеет права делать это самовольно! Это полномочия правителя, государства!
Здесь Аллах упомянул: «не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе как по праву», а до этого были упомянуты дети: «не убивайте ваших детей», получается дети были упомянуты два раза. Первый раз дети упоминаются специально (кхусъуус), а второй раз — это общий контекст (ъумуум).
Это то, что заповедовал вам Аллах! - т.е. дал вам «васыйя» по поводу этого.
Что такое «васыйя»?
Это такая заповедь, на которую особо обращает внимание тот, кто заповедует. Как говорят: «я завещал это кому-то» (сделал это «васыйя» для кого-то) это значит: это не просто наставление, заповедь, а такая заповедь, которая требует особого внимания, с указанием на особое значение этого, чтобы тот, кому это говорится, обратил на это особое внимание.
Может быть вы уразумеете — т.е. разумно поступите, будете хорошо себя вести. Здесь «ъакъль» означает разумное поведение. В словах же Аллаха:
إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
Воистину, Мы сделали его Кораном на арабском языке, чтобы вы могли уразуметь. (аз-Зукхруф: 3) слово «таъакылююн» означает поразмыслили и поняли.
Это указывает на то, что, если человек будет придерживаться этих заветов, выполнять их, значит этот человек разумный; а если человек нарушает эти заветы, то установления, то он легкомысленный, глупец.
Этот айят содержит в себе пять завещаний:
завет соблюдать таухид (единобожие). С этого нужно начинать. С этого начал Аллах, Субханаху ва Таъаля: Придите и я сообщю вам то, что запретил вам ваш Господь: чтобы вы не придавали Ему ничего в сотоварищи — приказ таухида и запрет ширка!
благодеяние к родителям (следует за правом Аллаха)
не убивать детей
не приближаться к мерзостным поступкам
не убивать душу, которую запретил Аллах, иначе как по праву.
Это первый айят из этих трёх айятов из суры аль Ан’ам. Дальше Аллах говорит:
И не приближайтесь к имуществу сироты, иначе как посредством самого лучшего - т.е. если вам поручено имущество сироты, вы должны защищать и беречь его, делать с ним то, что является самым лучшим для него, т.е. если вы хотите предпринять что-то с этим имуществом, то вы должны обязательно посмотреть, что лучше для этого имущества, что наиболее выгодно для сироты, и выбрать то вложение для имущества, которое приносит больший доход.
Но! Лучшее бывает с точки зрения мирского и с точки зрения религии. И если есть два вложения — одно принесёт больше дохода, но присутствует там «риба» (ростовщичество), и другое менее прибыльное, но «чистое» с точки зрения религии. Следует религиозное поставить выше, чем мирское.
Пока сирота не дойдёт до «ашудда» -
حتى — частица, которая указывает на окончание чего-то, после этого (предела) уже будет по другому.
«ашудда» - зрелости. Пока он (сирота) не достигнет зрелости (распоряжайтесь его имуществом). Когда сирота достигает зрелости, его проверяют — способен ли он сам разумно распорядиться своими деньгами, стал ли он самостоятельным, хорошо ли он сможет поступать со своим имуществом. И если он уже достиг этого возраста, ему нужно отдавать его имущество и нельзя оставлять себе.
не дойдёт до «ашудда» - достиг зрелости своей: силы телесной и силы умственной. Это обращение к опекунам сирот, некоторые говорят, это обращение к правителю или судье.
Достижение этого возраста у людей бывает по разному. В основу ( в шариате) берётся «таклиф» - когда человек становится «мукаллиф». Признаками этого являются: 1) появление поллюций у мальчиков (может быть и у девочек); 2) начало менструального цикла у девочек; 3) появление грубой растительности на лобке; 4) достижение 15 лет (если предыдущие признаки не появились).
Наполняйте меру и вес по справедливости — соблюдайте меру, когда вы отмериваете кому-то что-то ( при продаже), как финики или зерновые. И соблюдайте вес, когда продаёте что-то, что взвешивают, а не отмеривают мерой, как мясо.
по справедливости - Соблюдайте правильный вес, полностью давайте.
Иногда человек прилагает усилия, чтобы полностью отмерить, по справедливости, но ошибается. И поэтому Аллах дальше говорит:
Мы не возлагаем на душу ничего, кроме того, что ей по силам — ты приложил усилия насколько можешь, чтобы правильно отмерить или отвесить, на тебе нет греха, если даже ты ошибся. Ты не считаешься нарушившим этот завет Аллаха. То, что выходит на пределы твоих возможностей, - это простительно.
Этот айят указывает на два аспекта:
аспект снисхождения — если ты не можешь, то тебе простительно.
аспект строгости — взвешивай правильно, как положено, насколько ты можешь, а не тяп-ляп.
Если человек отмерил по справедливости, но оказалось, что ошибся — должен восполнить.
А если говорите, то будьте беспрестрастны/справедливы — т.е. обязан ты быть беспрестрастным, справедливым, объективным: если слово за тебя и против кого-то — должен быть объективным; если слово за кого-то и против тебя — должен быть объективным; если слово за кого-то и против кого-то — должен быть объективным; если судишь между двумя людьми - должен быть объективным. Обязанность твоя — беспристрастие и справедливость (адль). «Адль» в арабском языке значит «истикъама» - прямота, быть прямым. Противостоит этому несправедливость и отклонение, когда человек отклоняется из-за чего-то — то ли это близкие люди, то ли имеет какой-то интерес, то ли это какое-то высокопоставленное лицо. Здесь Аллах не говорит: Мы не возлагаем на душу ничего, кроме того, что ей по силам, потому что сказать что-то не требует от человека особых усилий.
Даже если тот, о ком идёт речь, это близкие родственники — если эти ваши слова касаются вашего близкого родственника, нельзя быть пристрастным. Ты должен посвятить себя Аллаху и направить свои слова и действия Аллаху, чтобы он был доволен тобой. Это должен быть единственный критерий: посвящать свои действия Аллаху, Который тебя создал, Который тебе приказал, к Которому ты вернёшься и Который тебя спросит: что ты сделал с оказанным тебе доверием? Аллах доверил тебе быть беспристрастным. Пророк, саллаЛЛаху алейхи ва саллям, сказал: «Клянусь Аллахом, если бы Фатыма, дочь Мухаммада, украла, я бы ей отрезал руку».
И завет с Аллахом соблюдайте — не сказано «соблюдайте завет с Аллахом» (обычный порядок слов в предложении). То, что обычно приходит в конце предложения, вынесено вперёд для указания на важность этого! Непременно соблюдайте завет с Аллахом, который Он дал Своим рабам: поклоняться Ему Одному и быть Ему покорными, выполнять Его приказы.
Аллах, Субханаху ва Таъаля, сказал:
وَلَقَدْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَبَعَثْنَا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا ۖ وَقَالَ اللَّهُ إِنِّي مَعَكُمْ ۖ لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلَاةَ وَآتَيْتُمُ الزَّكَاةَ وَآمَنْتُمْ بِرُسُلِي وَعَزَّرْتُمُوهُمْ وَأَقْرَضْتُمُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ ۚ فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذَٰلِكَ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ
Аллах взял завет с сынов Исраила. Мы создали среди них двенадцать вождей. Аллах сказал: «Я — с вами. Если вы будете совершать намаз и выплачивать закят, уверуете в Моих посланников, поможете им и одолжите Аллаху прекрасный заем, то Я отпущу вам ваши прегрешения и введу вас в сады, в которых текут реки. А если кто-либо из вас после этого станет неверующим, то он сойдет с прямого пути». (аль Ма'ида: 12)
Это — то, что заповедовал вам Аллах. Может быть вы помяните назидание — в этом айяте было упомянуто четыре завета:
не приближаться к имуществу сироты, иначе как посредством самого лучшего (тем, что лучше для пользы сироты)
соблюдать вес и меру по справедливости
говорить по справедливости (не отклоняться, быть прямым, говорить слово верное)
соблюдать завет с Аллахом
И таким образом заветов в этих двух разобранных айятах девять.
В следующем после этого айяте Аллах говорит:
Это есть Мой путь, прямой. Так следуйте же по нему и не следуйте дорожкам, иначе они отведут вас от Его дороги — это есть десятый завет.
Это есть Мой путь — что значит «это». Возможно, всё то, что было сказано в предыдущих двух айятах. Либо религия, с которой пришёл пророк Мухаммад, саллаЛЛаху алейхи ва саллям.
Мой путь — путь, который ведёт к Аллаху, Субханаху ва Таъаля. Здесь Аллах отнёс путь к Себе - «Мой путь». Иногда Аллах относит путь к Себе: «путь Аллаха, которому принадлежит то, что на небесах и на земле» (аш-Шура), а иногда Аллах относит путь к тому, кто по нему идёт: «путём тех, которых ты облагодетельствовал»(аль-Фатиха). Аллах относит путь к Себе, потому что: этот путь ведёт к Аллаху, Его довольству, Его Раю. А также потому, что это Он установил этот путь. Аллах относит путь к тем, которые идут по нему, потому что они следуют этим путём.
Прямой — Аллах подчеркивает, что этот путь прямой, в котором нет никаких отклонений, нет никакой кривизны.
Особенность слова «сырат» (путь) — то, что это широкий путь, который вмещает в себя всех, кто по нему идёт.
И не следуйте (субуль) дорожкам, иначе они отведут вас от Его пути -
«субуль» дорожки — множ. число от слова «сабиль» - всякие ответвления, побочные разные дорожки, которые выходят за пределы сырат, прямого пути. Если вы последуете им, они откланят вас от пути Аллаха; страсти уведут вас в сторону и отдалят вас от этого пути. Слово «субуль» используется во множественном числе, потому что этих дорожек, страстей всяких, очень много! Когда же речь идёт о пути Аллаха, слово «сабиль» используется в единственном числе.